L'appel de la vie "Une"

La véritable révolution intérieure,
c'est l'acceptation de la vie telle qu'elle est,
plutôt que de vouloir qu'il en soit autrement.
Dés lors qu'on entend intuitivement la vie qui appelle,
on ne peut qu'abandonner nos espérances d'un ailleurs meilleur
et vivre en toute simplicité tel que nous sommes, là où nous sommes!

Après toutes ces années de pratiques spirituelles assidues,
où j'étais persuadée d'atteindre le sommet de la réalisation intérieure,
de devenir quelqu'un de différent,
d'établi confortablement dans un éveil transcendant et sécurisant!
Après toutes ces années,
j'écoute simplement l'appel de la vie "Une" à chacun de mes pas,
avec cette foi en la vie qui ne repose sur rien
et me renvoie sans cesse à la vérité du "rien" que je suis!

Dharma

Eveil, non éveil!

  

Qu'est-ce qui fait la différence entre un homme éveillé et un homme ordinaire?

Sando Kaisen:  "Il y-a deux réponses:
La première est que l'homme éveillé sait qu'il est éveillé, mais l'homme ordinaire ne le sait pas.

La deuxième est que, pour l'éveillé, la vérité ultime et incomparable provient d'une intuition subtile et indéfinissable, tandis-que pour l'homme ordinaire, elle est du domaine de l'intellect, du raisonnement spéculatif et du mental qui prend source dans la mémoire sensorielle et limitée des zones frontales.

Tandis que l'éveillé vit la vérité réelle, l'homme ordinaire pense depuis le cimetière des expériences passées.
Tandis que l'un est éternellement vivant, l'autre est mort de son vivant.
Tandis que l'homme ordinaire est capable de création, l'éveillé se recrée constamment, ne laissant derrière lui aucune trace.

Mais si l'homme ordinaire s'éveille subitement, cette vérité lui apparaîtra dans toute sa nudité.

En fait, la vérité de l'éveillé n'est pas différente de l'homme non-éveillé.
Si tous deux actualisent leur nature originelle, l'univers tout entier se met en marche."

Mais cette vérité dont vous parlez, sur quoi repose-t-elle?

 Sando Kaisen:  "Pour l'éveillé, elle ne repose sur rien de spécial.
Tandis que pour l'homme ordinaire, elle repose sur les formes et leurs nominations."

Sur quoi repose le principe?

Sando Kaisen:  "Sur rien!"

La joie d'être simplement

Qui suis-je?
Qui est le "moi" que je crois être?
Le corps, le mental, les émotions, les sens, les perceptions,
ne sont qu'une succession ininterrompue de phénomènes sans consistance.
Depuis notre enfance tout ce qui est censé être "nous-même" a changé,
nos goûts et aversions, notre esprit et nos sentiments,
ne sont plus les mêmes qu'aujourd'hui!
A présent, il ne reste pas une seule cellule du "moi" d'hier!
A quoi allons nous nous identifier alors et qui va s'identifier?
"moi" n'est pas une entité,  "moi" n'est pas figé.
En  chacun de nous, naissance et mort se succèdent,
non pas entre le moment de notre naissance et celui de notre mort,
mais d'instant en instant, d'une pensée qui apparaît et qui disparaît, 
d'une inspiration à une expiration.
Le corps/esprit est comme le ciel, toujours changeant,
parfois clair, sans nuages, parfois couvert de toutes sortes d'illusions.
Ce processus de changement est dû au fait que toutes les existences
sont liées les unes aux autres, sans aucunes séparations.
Notre véritable nature n'est pas une nature fixe, différente de celles des autres,
mais fondamentalement semblable et interdépendante.
En même temps tout est exactement tel qu'il doit être à chaque instant et tout est libre.
Cette vision spacieuse de l'existence
nous amène à  ne plus nous attacher à des catégories,
à des croyances, à des fonctionnements mentaux dualistes.
Voir les phénomènes, non pas comme illusoires,
mais comme sans substances propres et comme soumis au changement,
nous permet de ne plus être affectés par ce qui se manifeste.
Objectivement rien est changé, mais subjectivement,
notre manière de voir le monde est différente.
Ainsi les nuages du karma passé sont éclairés par la joie d'être simplement,
ici et maintenant en contact avec tous les êtres.
La pratique de la méditation naturelle,
nous permet d'exercer notre attention à être avec ce qui est,
unifiés aux mouvements permanents de la vie.
Les techniques de développement personnel aident ceux qui les pratiquent
à ne plus suivre la volonté des autres et à s'affirmer eux-mêmes.
La méditation naturelle n'est pas une technique de développement personnel, 
pour se purifier, mieux être ou atteindre un objectif spécial.
Il ne s'agit pas d'améliorer sa personnalité, son pouvoir personnel,
mais de retrouver à la joie d'exister simplement avec tous les êtres.
Lorsqu'on s'assied en silence pour méditer, on n'attend rien,
car l'assise même nous permet de réaliser notre véritable nature.
Il n'y-a donc pas à vouloir ou rejeter, à adhérer à quoi que se soit ou fuir ce qui est là.
Il s'agit d'être attentif, de voir,
de goûter ainsi tout ce qui se manifeste en nous et autour de nous,
sans rien saisir, sachant que tout est éphémère, donc vide de substance permanente. 
Ainsi, naissance et mort, vrai et faux, beauté et laideur, chaud et froid, clarté et obscurité,
mouvement et stagnation, droite et gauche, tout à sa juste place sans séparation, ni confusion.
Tout est parfait à chaque instant.
Aucune voie ne nous conduit à l'éveil car il n'y-a jamais eu de séparation.
La vie toute entière est notre nature fondamentale.

Bernadette (swami Dharmapriyananda)

La juste posture

LA JUSTE POSTURE - Kusen de Sando Kaisen

 

C’est très difficile, très subtil, de trouver la juste posture.
Car il y a à la fois une partie de la posture qui est tenue consciemment et une partie qui est tenue inconsciemment.
Il est important de ne pas complètement s’oublier au point de perdre conscience, ni de vouloir contrôler la posture tout entière.
Aussi, les genoux poussent vraiment le sol, ça c’est le point conscient.
Les cuisses, les fesses, sont relâchées totalement, et à la base de la colonne vertébrale, il y a un point d’appui conscient.
Ensuite, toute la partie dorsale est totalement relâchée, y compris les épaules, y compris la nuque.
En réalité, c’est une erreur de dire : « Tendez la nuque » car la nuque doit être relâchée totalement.
Par contre, c’est comme si le ciel tirait par une ficelle le sommet du crâne vers le haut, délicatement.
En fait, ce n’est pas nous-mêmes qui poussons, c’est comme si cela était tiré.
Donc, ce doit être très délicat.
Quant au rentré de menton, il doit être très délicat aussi, c’est juste un léger rentré.
On ne doit avoir aucune tension dans la nuque, ni dans la gorge, ni dans les épaules.
Ensuite, le plus délicat, ce sont les mains, parce que les mains sont le baromètre de tout ce qui précède.
Quand tout ce que je viens de dire est bien mis en application, à ce moment-là, la main gauche, qui se trouve sur la main droite, pousse légèrement vers le bas et la main gauche pousse légèrement la main droite.
La main droite se soulève vers le haut, vers la main gauche, tout cela est très délicat, et enfin les pouces se joignent à l’horizontal, dans une légère poussée l’un vers l’autre.
Les paumes de la main, l’une comme l’autre, sont totalement relâchées.
Les mains ne doivent pas être tendues, raides.
Enfin, les tranchants internes des mains sont bien en contact avec le bas-ventre, mais en contact juste au point où, lorsqu’on expire, lorsqu’il y a une expansion du bas-ventre, c’est le bas-ventre qui vient se coller après les mains, et non pas les mains qui se collent après le bas-ventre.
Ainsi, la posture est réalisée à la fois naturellement par le monde invisible et aussi par le fait d’être l’incarnation du monde invisible, par la volonté, par une légère volonté, par une conscience présente en unité parfaite.
Le regard doit être légèrement pénétrant, comme si on pénétrait le sol, mais pas avec violence, pas avec une trop grande intensité.
En vérité, le moteur de tout ce que je viens de dire, c’est comme s’il y avait une énergie lumière qui faisait tous ces efforts, qui poussait.
Ce n’est pas une énergie corporelle, pas une énergie matière, plutôt une énergie lumière, c’est très délicat.
Et plus on va se concentrer sur cette délicatesse, plus on va pénétrer dans le tréfonds de l’Origine sans origine, de la Grande Présence.
Cela ne peut pas être possible seulement par la matière.
En fait, il faut que l’esprit, la conscience, pénètre la matière, s’installe dans la matière, jusqu’à ce que la matière devienne esprit, sensible, connaissante, délicate, perceptible.
Quant au souffle, bien sûr il s’inspire naturellement de lui-même, on ne fait aucun effort, voire même, on ne s’en occupe pas.
L’inspiration naît d’elle-même, tout simplement parce que l’expiration vient de disparaître, de se dissoudre.
La conscience s’arrête un instant, comme à l’instant de la mort, puis le souffle nous pénètre de l’extérieur, naturellement.
L’expiration doit être contrôlée, mais… pas contrôlée.
Si la posture est parfaitement alignée comme je viens de l’expliquer : le bassin bien basculé, pas d’effort sur la colonne dorsale, la colonne totalement libérée du corps, alors le souffle, l’expiration, devrait naturellement se diriger vers le bas, sous l’œil conscient de l’esprit mais sans volonté particulière.
C'est-à-dire que, si une expiration sur trois ou quatre n’a pas la longueur qu’on aurait souhaité, ça n’a aucune importance.
Si l’expiration s’arrête aux trois-quarts du chemin, elle meurt aux trois-quarts de chemin et ainsi de suite.
Il n’y a pas de souffle court ou long, rien n’a été préétabli.
Donc, il ne faut pas forcer.
On ne doit pas forcer car notre corps est impermanent.
Certains jours, on respire profond, d’autres jours moins profond, ceci est naturel.
Et ce n’est pas parce qu’on obligera le corps à expirer toujours profond qu’il va atteindre un état particulier de profondeur.
Le souffle, c’est quelque chose qui ne nous appartient pas consciemment.
Ainsi, les femmes ne peuvent pas expirer profondément jusqu’en bas comme les hommes à cause des organes internes, sexuels.
Donc elles respirent naturellement, mais les hommes respirent naturellement aussi.
Ensuite, lorsque la nuque est bien détendue – j’insiste encore sur la nuque : ne tendez pas la nuque, c’est vraiment une mauvaise traduction, une mauvaise explication, une mauvaise interprétation de ce que disait Sensei quand il disait « tendez la nuque », il ne savait pas comment le dire autrement – lorsque cette nuque est totalement détendue et que l’on est tiré par le haut, par le sommet du crâne, en fait, la mâchoire de détend.
C’est très important que la mâchoire se détende, ce qui permet aux dents de la mâchoire inférieure de se coller contre les dents de la mâchoire supérieure, naturellement, sans qu’il y ait une tension dans la bouche.
Enfin, pour que les dents inférieures touchent les dents supérieures et qu’elles puissent s’y maintenir, on colle la pointe de la langue légèrement recourbée, le plat de la langue, contre le palais supérieur.
Mais tout cela se fait délicatement, sans effort.
C’est presque l’action de l’esprit plus que l’action de la matière.
Au début, c’est de la matière, mais petit à petit, en s’affinant, même le souffle n’est plus le souffle.
C’est juste une verticalité, une énergie qui est avant le souffle.
Ce qu’il y a de merveilleux dans la posture, c’est qu’on peut pratiquer toute une vie et affiner, affiner, affiner…
Et plus on affine, plus nos pensées s’affinent, plus nos gestes s’affinent.
Plus la matière revient à son origine première, à l’esprit, plus la matière devient souple, plus les pensées deviennent souples.


Alors, ensuite, l’état d’esprit.
Il y a beaucoup d’incompréhension sur l’état d’esprit.
Souvent, il est dit ou écrit que l’on doit disparaître, corps et esprit : « personne sur le zafu, rien sur le zafu », qu’il faut totalement se fondre, « corps et esprit abandonné »…
Il y a des termes comme cela…
Parfois, certains écrivent qu’il faut être tellement dans le samadhi que plus rien d’autre n’existe…
En réalité, ce n’est pas du tout cela.
Lorsqu’on est appliqué à affiner cette posture dont je parlais à l’instant, lorsqu’à la fois l’esprit et la conscience sont conscients de certains points de la posture, alors que d’autres points se réalisent naturellement, lorsque l’homme et le Bouddha ensemble s’unifient et agissent, lorsque le monde visible et invisible agissent en même temps, en unité parfaite, en fait on est à la fois conscient des bruits extérieurs et conscient des points sur lesquels l’esprit s’appuie mais en même temps ne s’attache pas.
Parfois c’est la colonne, parfois c’est les mains, parfois…
En fait, l’esprit voyage, ne s’arrête nulle part mais il parcourt le corps de sa Grande Présence sans oublier le monde extérieur.
Pourquoi ?
Parce qu’en réalité il n’y a ni monde intérieur ni monde extérieur.
Ce que l’on croit être à l’intérieur de nous n’est rien d’autre que la Grande Conscience extérieure, ce qui veut dire que nous-mêmes ne sommes rien d’autre que la conscience extérieure.
Parfois, Sensei disait : « Ce n’est pas sûr que le satori vienne de l’intérieur, il peut aussi venir de l’extérieur »
Il vient sûrement de l’extérieur…
Donc, cet équilibre n’est pas facile à trouver : être conscient à la fois de ce qui se passe à l’intérieur et, en même temps, ne pas s’auto hypnotiser à l’intérieur : le son des clochettes, du vent, tout cela fait partie de la présence, tout cela se joue au cœur d’une même présence.
Lorsqu’on réalise vraiment cela, alors on découvre que ceci n’a ni naissance ni mort.
Encore une fois, parfois Sensei disait : « Ne vous inquiétez pas, même mort, rien ne change, la conscience continue ».
C’est pareil que dans le zazen, la Présence est toujours présente, tout cela ne s’éteint pas.
Donc on peut être certifié en réalisant cela, en l’actualisant, finement.

Et enfin, ne pas oublier les bases de notre zazen.
Bien comprendre que chaque chose, chaque geste a son importance.
Après le coup de cloche, vraiment enfermer les pouces dans les mains, les poser sur les genoux et faire le balancement, du plus petit au plus grand.
De même avant le zazen, du plus grand au plus petit.
Avant le zazen, après le zazen, se relever lentement, d’abord une jambe, puis la deuxième.
Il faut toujours continuer à être conscient : conscient de la jambe qui se détend, conscient de la deuxième.
Puis ce geste ressort qui fait que l’on se lève, bien consciemment, que l’on se retourne, qu’on prend le zafu, qu’on le tasse délicatement en le tournant par trois fois pour qu’il soit tassé bien rond…
Tout cela fait partie de la posture de zazen.
Bien aligner son zafu, se diriger vers l’autel, faire gassho, ressortir du pied droit…
Même si, après, on se disperse un peu, ça n’a aucune importance.
Si on accompagne cela jusqu’à la porte, à chaque zazen, de plus en plus, cela vous accompagnera dans la vie quotidienne.
Ces cinq mètres de parcours deviendront un jour un parcours infini.

 

 

 

Vague et océan

La vague qui s'identifie à la vague,
se croit séparé des autres vagues et du reste de l'océan.
La vague ne voit pas qu'elle est impermanente,
et aussi interdépendante de l'océan tout entier.
Elle ne sait pas qu'elle n'a aucune existence propre et donc aucune réalité.
Elle croit en sa suffisance, en son indépendance, en son libre arbitre,
elle croit en ses désirs de grandeur et de réalisation personnelle,
elle croit surtout en elle-même, en ce rien!
Dans son rêve, bonheur et souffrance,
vie et mort sont incontournables.
Elle cherche à s'emparer du bonheur et à éviter la souffrance.
Dans son malheur, elle essaiera d'inventer l'éternité.
Elle va créer quelque chose d'éternel à atteindre...
Paradis, Nirvana, Dieu, Soi, Atman ou Brahman!
La vague prendra alors conscience, qu'elle n'est pas grand chose,
et pensera : Je ne suis rien, seul l'océan est tout puissant,
seul l'océan existe! Seul celà est!
L'océan est le maitre, il vit en moi, il est mon maitre intérieur!
Elle ne s'aperçoit pas qu'elle reconstruit un autre rêve.
Elle vit dans une autre illusion de permanence
et s'accroche de toute ses forces à son mirage spirituel!
Dans ce paradis fait de certitude,
plus de place pour la spontanéité, pour la fraîcheur,
pour l'étonnement émerveillé et sans cesse renouvelé de chaque instant.
A force de rigidité et de douleur,
la vague réalisera un jour l'impermanence de toute chose...
Elle verra que son océan/paradis n'est pas immuable,
il change sans cesse, il est en mouvement permanent.
les vagues sont vides d'identité personnelles et l'océan est aussi vide de noumène.
Les certitudes d'un Soi permanent,
et tous les rêves en un paradis éternel de vagues s'effondrent alors!
La vague devient de plus en plus lucide et que voit t'elle?
Elle voit clairement la naissance des vagues, la souffrance et la mort.
Elle voit la cause de la souffrance,
qu'est l'ignorance qui règne dans l'océan des vagues.
Elle voit que l'ignorance n'est que fixation, que saisie.
S'éveiller du rêve s'est réaliser le mouvement incessant de l'océan,
naturellement fluide et spontané.
C'est réaliser l'unicité permanente et interdépendante avec toutes les vagues,
l'océan créant sans cesse de nouvelles vagues,
et les vagues reliées les unes aux autres, n'étant rien d'autre qu'océan.
Elle prend enfin conscience que l'océan et les vagues, "c'est moi"!
Enfin, dans un gigantesque éclat de rire la vague réalise
que l'eau, quelque soit sa forme, vague ou océan,
ne peut être enfermé dans aucune catégorie!

Bernadette (swami Dharmapriyananda)

Présence

La méditation n'est pas une pratique de plus
en vue d'atteindre un objectif de mieux être,
ou un état d'Être.
C'est un appel intuitif à l'Essentiel,
flux et reflux, fluidité lucide,
Eveil au mystère, à chaque instant présent.
La méditation n'a rien à voir avec la philosophie
ou avec la reflexion intellectuelle,
ni avec les pratiques compliquées.
Elle est retour à l'arrière plan silencieux,
depuis lequel toute chose apparaît et disparaît.
Elle est le mirroir
dans lequel le vivant se reflète en permanence,
afin de réaliser son essence.
Plus personne alors qui médite,
aucune entité assise.
"Se connaître soi-même, c'est s'oublier soi-même." disait Dogen
S'oublier et réintégrer la vérité,
ce qui Est, depuis toujours,
Visage originel,
Présence!

Bernadette (sw.Dharmapriyananda)

Vie et mort

Ma vie,

d'où m'est-elle venue?

Où ira t'elle

quand-elle me quittera?

Assis solitaire sous la fenêtre de ma hutte

je sonde mon esprit en silence.

Laborieusement;

j'ai beau sonder mon esprit

je n'en vois pas le début,

comment serai-je alors capable

d'en connaître la fin?

C'est toujours vrai aujourd'hui encore,

à force de rouler cette idée dans ma tête,

je constate que finalement

tout est vide!

Et qu'un instant au sein de cette vacuité :

"J'existe"!

Et, de plus, qu'il y-a en celà

et du pour et du contre.

Il me vaut mieux; alors,

l'accepter un peu

et trouver tranquillement la paix

   au grè des conditions de mon destin
Ryôkan

Illusion

Ils sont nombreux dans la vallée à admirer la montagne,
à disserter sur sa beauté et à rêver de l'escalader un jour,
tandis-que ses sommets acérés et glacés demeurent désertés.
"Beaucoup sont appelés et peu sont élus",  disait Jésus.

Parmi tous ceux qui s'intéressent à la spiritualité,
combien sont prêts à remettre en question véritablement leur vision des choses?
Car la vision que nous avons depuis la vallée, n'est pas la même que depuis le sommet!
Toute cette agitation, ces désirs, ces buts à atteindre, ces craintes,
la course au confort, au pouvoir, à l'argent, à la sexualité, à la beauté, à la jeunesse,
et parmi tout cela, l'ambition spirituelle...
Le concept d' un Dieu éternel à atteindre!
Tous sont captivés par l'illusion mondaine ou spirituelle et pourtant...
Tout passe et trépasse, le temps efface toute chose.
Combien de choses primordiales dans le passé,
nous laissent indifférents aujourd'hui?
Combien d'êtres que nous aimions,
ne sont que vagues souvenirs?
Nous avons cru connaître des gens,
mais nous n'avons jamais rencontré que nos propres projections mentales!
Comme un songe, nos existences apparaissent du vide
et y retournent sans laisser aucune trace.
Toutes nos possessions, nos constructions ne sont que châteaux de sables.

Jamais le rêve n'a conduit à la vérité, réaliser la vérité c'est sortir du rêve.

Voir cela profondément, c'est rejeter définitivement toutes les espérances,

se retrouver nu et seul comme au premier jour. 

Cela est la vraie Libération..

Subtilement lucide au delà de toutes idées d'emprisonnement ou de libération.
Passants... "Soyez passants" disait Jésus
Passez, trépassez à chaque instant, renversez toute image établie,
et offrez-vous à la vie, au mystère qui vous dépasse.

Bernadette (sw.Dharmapriyananada)

Liberté

La liberté consiste à se donner complètement à la vie,
Tout accueillir l'agréable et le désagréable, sans ménager ses arrières.
C'est accepter d'être totalement ouvert, vulnérable quoiqu'il arrive.
Être libre c'est être Un avec la vie telle qu'elle se présente, dans un "Oui" absolu à ce qui Est.
La principale leçon de l'existence est de découvrir que nous sommes libre et l'avons toujours été.
L'Unité, l'éternité sont là à chaque instant, en nous et tout autour de nous, mais nous l' oublions.
Perdus dans nos illusions, nos pensées, nos espoirs, nos attentes, nos ruminations, nos désirs,
nos attachements, nous vivons enfermés dans la prison du mental, séparés de nous-même
et du reste du monde.
Toute quête de la liberté nous éloigne toujours plus loin du trésor qui gît dans notre coeur.

Le Nirvàna n'est pas un bien à saisir, ni un lieu de félicité à atteindre.
Il est là à chaque instant, dans le mouvement du vivant.

Jésus a dit: "Si vos guides vous disent que le royaume est dans le ciel,
alors les oiseaux du ciel vous devanceront.
S'ils vous disent qu'il est dans la mer, alors les poissons vous devanceront.
Mais le royaume est en vous et hors de vous.
Quand vous vous serez connu, alors vous serez ce qui est connu et vous saurez que vous êtes les enfants du père vivant.
Mais si vous ne vous connaissez pas, alors vous êtes dans la pauvreté, vous êtes la pauvreté."

Nous sommes ici, sur cette terre, pour découvrir qui nous sommes, expérimenter l'Unité dans la diversité, nous éveiller hors de l'illusion, hors de l'espérance, hors de la séparation.
Nous réalisons alors combien nous sommes immensément riches et l'avons toujours été!

La porte du royaume de la liberté est le moment présent et la clé, l'Attention.

Bernadette (sw.Dharmapriyananda)

Interdépendance

  Le tissu de nos vies

est fait de liens avec les choses,

la nature, les animaux et les hommes.

Pourtant, égocentrés dans nos histoires personnelles

nous ne savons voir plus loin que le bout de notre nez.

Toute pratique spirituelle authentique

consiste à élargir nos frontières individuelles,

jusqu'à embrasser l'univers tout entier.

                              
                                                     Bernadette (sw.Dharmapriyananda)

Impermanence

"Que peu de temps suffit pour changer toute chose.

Nature au front serein, comme vous oubliez.

Et comme vous brisez dans vos métamorphoses

Les fils mystérieux où nos coeurs sont liés."

Victor Hugo

 

L'impermanence est la loi universelle.

Shiva, le destructeur, se manifeste à travers nous à chaque instant.

Tout ce à quoi nous sommes attachés meurt.

Sans cesse, nous mourrons à un état pour renaître à un autre.

La vie consiste à mourir à soi-même et à renaître.

Comprendre et accepter pleinement cette loi,

c'est revenir à l'origine.

C'est reconnaître notre visage véritable.

Bernadette (sw.Dharmapriyananda)

Méditation

Dans le calme, prés de la fenêtre vide

Je m'assois correctement pour la méditation

Portant ma robe de moine

Le nombril et le nez alignés

les oreilles parrallèles aux épaules.

La clarté de la lune envahit la pièce

La pluis s'arrête mais l'avant toit continue à goutter.

Parfait est cet instant!

Dans l'immense vide

Ma compréhension s'approfondit.

Ryôkan

"Le père et moi sommes un".

 

 

 

"Le père et moi sommes un", disait Jésus.

"Moi", identifié au fils ou à la fille, c'est à dire à l'homme ou à la femme,

se vit séparé du père, des autres et du reste du monde.

"Moi" pense que le corps, les pensées, les sentiments, les désirs et les aversions,

lui appartiennent et croit dur comme fer en "lui-même", en son existence personnelle.

Lorsque l'ego est fort, il se fait dur, compact... Enfermé sur lui-même, il souffre.

Cette souffrance, lorsqu'elle mûrit, est une véritable grâce, car elle conduira le fils vers son père.

Qui est le père?

Le père est la pure Conscience, la présence qui nous anime et anime tous les êtres.

La pure conscience n'est pas "ma" conscience de ceci ou de cela,

mais la grande Conscience qui me fait me sentir Être.

Lorsque "moi", le fils, la fille, lassé des distractions du monde, épuisé de mes fabulations intérieures,

 je cesse de me projeter et de me perdre dans mes sens et les objets des sens...

Lorsque j'accomplis la métanoïa dont parlait Jésus, le retournement intérieur,

alors la pure Conscience, qui est le père en moi, se réveille.

Sortant de son sommeil, elle voit et observe le spectacle du monde sans se perdre dedans.

La conscience regarde tel un témoin neutre, l'homme, avec la danse des sensations, des pensées,

des émotions qui s'élèvent, se transforment et disparaissent, tels des nuages dans le ciel.

Une distance s'installe entre le spectateur et le spectacle.

Apparaît alors le sentiment d'être distinct de ce qui est observé.

Observant le corps/esprit, nous cessons peu à peu de nous l' approprier.

Cela, n'est pas ce que nous sommes et ce n'est pas non plus à nous.

Nous voyons clairement que l'identification au corps/esprit n'est qu'une construction mentale,

une croyance, une illusion.

Grâce à l'entraînement  assidu de l'attention, l'ego se desserre peu à peu, il relâche sa saisie.

Il perd de sa solidité, il se fait plus ouvert, davantage spacieux.

Ce n'est pas encore la grande liberté, mais il y-a davantage d'espace, de paix et de légèreté intérieure. 

 

Ayant expérimenté ce que nous ne sommes pas, il nous faut voir maintenant ce que nous sommes.

Cet observateur, qui est-il?

Ne cherchons pas la réponse intellectuellement, mais à l'aide de la subtilité de l'intuition.

Quand l'ego fond comme neige, au soleil de l'attention,

il est possible de préssentir en arrière plan, le vide silencieux sans rivage.

Lorsque le préssenti devient vécu, alors, la conscience se contemple elle même.

Le fils s'est fait transparent au père qui l'anime depuis toujours.

Nous réalisons alors, comme le disait Jésus, "le père et moi sommes un." 

Le fils n'est rien sans le père, mais le père ne peut se reconnaître sans le fils.

L'éveil, c'est ne plus se perdre dans le sommeil de l'homme, identifié au fils, à l'ego.

L'éveil, c'est le retour de l'enfant prodigue, dans les bras du père.

 

Bernadette (sw.Dharmapriyananda)

 

 

 

 

Regarder avec le coeur

Regarder avec le coeur

c'est voir toutes choses

d'un oeil attentif et lucide

libre des colorations mentales,

de la mémoire,

de tous jugements et des croyances,

épuré des désirs et des aversions.

C'est voir celui qui nous fait face,

le voir véritablement

et pour celà, avoir retiré

l'écran déformant de notre égo.

Oublier ce "soi-même",

qui croyant regarder le monde,

ne regardait que son nombril!

Voir véritablement,

c'est ouvrir son coeur largement 

et tout percevoir à partir de cet espace sans limite.

Bernadette (sw.Dharmapriyananda)

 

 

 

Silence intérieur

  

Trouver le silence est simple.

Nul besoin de s'isoler dans le désert,

dans une forêt ou dans la montagne.

Il n'est pas nécessaire de fuir le bruit

et ni de se couper du monde.

Le silence ne s'impose pas,

ne se construit pas artificiellement,

nul plaquage ni faut semblant ne sont nécessaires.

Nul besoin non plus de chasser les pensées

car agir ainsi, serait prendre les pensées pour la réalité!

En vérité, le silence est un compagnon éternel.

Il est à découvrir derrière le brouillard des pensées.

Il suffit de prêter attention, subtilement,

en arrière plan, juste derrière le vacarme,

l'étonnant silence étend son rivage.

Nous réalisons alors ce qu'est l'existence humaine...

Une onde traversant le silence sans fond.

Bernadette (sw.Dharmapriyananda)

Intemporel

Peut-on se servir du temps pour atteindre l'intemporel?
Par un moyen erroné, peut-on atteindre le réel?
C'est impossible!
Le moyen doit-être vrai
pour pouvoir parvenir à une fin vraie,
tout simplement parce-que le moyen et la fin sont "un".
Si nous tentons de découvrir l'intemporel en terme de devenir,
ce qui implique discipline, conditionnement,
acceptation, refus, obtention et rejet,
toutes actions qui appartiennent au temps,
on utilise des moyens erronés
pour parvenir à une fin qui deviendra erronée.
Tant qu'on emploiera ce faux moyen qu'est le temps
pour trouver l'intemporel,
celui-ci ne se réalisera pas.
Le temps n'est pas la voie vers l'intemporel.
En fait, il faut que le temps cesse,
autrement dit, il faut que cessent les processus de pensées
et de la mémoire psychologique.
La mémoire est une réponse incomplète,
car ce que l'on doit expérimenter totalement
n'appelle en soi aucune réponse et,
dans cet état, il n'y-a pas de mémoire.
A l'instant où l'on expérimente quelque chose,
il n'y-a pas de mémoire.
Il n'y-a pas d'expérimentateur en dehors de l'expérience.
Il n'y-a ni observateur ni objet d'observation.
Il n'y-a qu'un état d'expérience,
dans lequel le temps n'est pas.
Le temps n'apparaît que si l'expérience est devenue mémoire,
et la plupart des gens ne vivent que sur l'expérience
qui a été vécu hier.
Nous devons comprendre le temps sans désirer
pour nous une continuité.
La continuité n'est que le temps.
Elle ne peut conduire à l'intemporel!
Comprendre le temps,
c'est comprendre la mémoire,
et c'est devenir conscient en nous harmonisant
avec les existants, avec la nature,
les possessions et les idées.
Si vous ne comprenez pas le mécanisme du "moi",
vous ne pouvez pas être libre de la mémoire
et du temps...
Tout ce qui existe en ce monde est une succession d'instants.
Aussi, vivez chaque instant comme présence...
D'instant en instant, de sensation en sensation,
ne restez pas, ne stagnez pas dans les méandres de l'esprit,
mais recréez-vous en chaque nouveau temps,
chaque nouveau point.
Maître Sandô Kaisen

Rien de spécial

Le chemin spirituel n'est rien de spécial.

Rien que la vie, telle qu'elle est,

sans fioriture, sans idéal à atteindre.

Tous les fantasmes spirituels nous coupent de la terre et du ciel.

Marcher sur la voie, signifie de cesser de fuir la vie "ordinaire",

dans la quête d'un ailleurs,

pour s'ouvrir à la vacuité du moment présent,

à la grâce du "rien de spécial".

Notre vie quotidienne est la terre promise.

Le chemin spirituel c'est apprendre à vivre chaque instant avec attention, ouverture et transparence.

L'attention n'a pas d'ambition, elle est simple et humble.

L' ouverture acueille le bonheur aussi bien que la douleur,

tout ce qui existe, sans complications, sans histoires.

La transparence nous amène à découvrir ce que nous sommes réellement,

à réaliser que Tout est nous.

Bernadette (sw.Dharmapriyananda)

 

J'habite une forêt profonde

Les glycines poussent chaque année un peu plus

Nulle préoccupation mondaine ne m'atteint

Parfois un bûcheron chante

Je recouds ma robe de moine au soleil

Je lis des poèmes à la lumière de la lune.

Je voudrais dire aux hommes

Que pour être heureux

Peu de choses sont nécessaires.

Ryôkan

Sans volonté

Le coquelicot s'épanouit naturellement à la fin du printemps,

Les oiseaux font leurs nids sans réfléchir,

Le fruit mûr tombe sans volonté.

Il est un moment où le choix n'existe plus.

Toute la lourdeur consiste à croire que nous sommes dépositaires de nos oeuvres,

Alors que nous ne sommes que le conduit
d'un mystère qui nous dépasse.

Le cerisier, lui, n'a jamais eu l'orgueil de prétendre être l'auteur de ses fruits.

                                                     Bernadette (sw.Dharmapriyananda)

Moment de grâce

Sur le chemin,

 

Il y-a ces moments d'égarement, d'incertitude, d'incompréhension...

 

Où tout ce que l'on croyait tenir s'effrite,

 

Tout édifice construit patiemment, s'effondre...

 

Dans ces moments d'errance, où tout vacille,

 

Où aucune certitude ne nous guide,

 

Brille plus que jamais la certitude que le but est ici et maintenant et a toujours été là.

 

Au fond du tréfonds,

 

La grâce de ce qui ne se trouvera au bout d'aucun chemin.

Bernadette (sw.Dharmapriyananda)

 



                                                    

Le chemin est le but

Tant que nous avons un but, nous cherchons à nous améliorer, à nous changer, à nous guérir, à devenir meilleurs que ce que nous sommes.

Nous apprenons différentes pratiques "spirituelles". Nous purifions nos chakras, nos tattwas, nos koshas, nos nadis, notre passé, nos mémoires antérieures... Etc                                             

 

Progressivement, nous pensons que notre "moi" devient pur et nous l’espérons, au bout du chemin...Éveillé.

Le danger qui nous guette, est de nous enfermer dans un nouveau personnage et de passer à coté de la vérité. Nous pensons nous libérer de l'ego, mais en vérité nous lui plaquons une image de sagesse. Nous avons si peur de découvrir, au final, ce que nous sommes vraiment!              

Nous ne décollons pas de l’identification, nous demeurons dans un « je suis » suivi de qualificatifs.

Aprés des années de pratiques, nous aurons étouffé tout notre naturel et serons parvenus au comble de l’identification sans en avoir conscience. Nous sommes tellement accroché à notre image spirituelle, car sans elle, que serions-nous ?                                                                                    

Dans toutes ces tentatives, nous favorisons le contrôle: celui du corps, celui des énergies et des émotions, celui de la pensée. Nous nous imaginons devenir un être paisible grâce aux pratiques qui permettent d’atteindre l’illumination, nous cherchons à faire taire toutes émotions susceptibles de mettre en branle cette recherche de paix, elles ne sont pas à la hauteur de la tranquillité que nous prétendons devenir. Nous intervenons, car nous sommes intimement persuadés que notre intervention sera bénéfique, et que grâce à elle, nous aurons le silence intérieur.

Cependant, sans nous en apercevoir, nous disons silence à ce qui EST.                                              

En imposant le silence à nos émotions, à notre révolte, notre colère, nos insatisfactions, nos sautes d’humeurs, notre ras le bol de ce dressage dans lequel nous ne respirons plus, nous surimposons un autre schéma, nous construisons une image de plus concernant ce que nous devrions être, un masque, une apparence. Car nous croyons savoir fermement ce que nous devrions être.

Et nous taisons un peu plus chaque jour ce qui se vit en nous, sans nous rendre compte que c’est peut-être de toutes, la violence la plus intransigeante envers nous-mêmes.                                            

Qu’est-ce que nous taisons : LA VIE et ses mouvements inattendus.

Nous pouvons en être sûr, la cocotte minute bien fermée chauffe de plus en plus fort. 

Enfin, selon l’heure du rendez-vous avec nous-mêmes, la cocotte minute nous explosera à la figure. Et alors que ces moments sont des réels moments de grâce, nous les prenons pour des échecs.  Comme une percée en nous-mêmes, ces soi-disant échecs ont permis une brèche dans ce bloc de certitudes et de savoir! 

Il suffit alors, simplement, de Voir. Voir ce qui est là et Être avec ce qui EST.                                 

Notre regard retrouve alors son espace originel,  il n’est plus collé à l’image, il voit l’image, la réaction, l'accueille. Cet élargissement  est l' essentiel. Il est cette capacité de se regarder soi-même, de « se voir . Qui est là? Nous découvrons alors ces mécanismes de protection qui constitue l'égo, sans attente d’un devenir, sans désir de les améliorer, parce que non identifié à eux.                               

Une émotion peut se manifester, la peur, le chagrin, la jalousie et nous la voyons. La percevant et la laissant s’exprimer, l’exigence nous quitte.Il ne reste plus rien, les excitations extérieures qui nous tenaient debout et nous faisaient croire que nous étions quelqu’un de bien, les enseignements aussi subtils soient-ils, nous les laissons se dissoudre dans la vacuité de la grande Présence.

Le chemin est le but et est synonyme de « l’instant présent » de ce fait l'éveil est actualisé à chaque pas posé avec Attention sur le chemin.

Nous ne pouvons atteindre notre vraie nature : la seule pensée qu’elle soit un but et qu’elle ne s’obtienne que par de grands efforts nous en éloigne, la seule pensée que nous avons à la rechercher nous en éloigne.

Il suffit de nous laisser nous rappeler ce Regard vide de jugements qui est nous-même dans ce nous sans condition, vide d’attentes de résultats, sans demande, pas même celle d’être autrement, pas même celle de nous améliorer.

Nous regarder à travers ce Regard, regarder cette fortification construite par ignorance : nous ne savions pas. Il n’y a pas de critiques à porter sur ce fait : nous ne savions pas. Ce contrôle est notre protection envers nos propres émotions sur lesquelles nous avons surimposé des idées d’inaccessibilité parce que trop de douleurs.

Le contrôle nous ramène au Regard, à cette présence inaltérable qui est nous-même.

Ainsi, il s’agira plutôt, par ce Regard, qui est Écoute et Perception, de découvrir les fabrications mentales dans lesquelles nous vivons. Nous ne sommes plus dans l’écoute pour libérer ou guérir, mais par passion, sans but à la clef. Là, nous n’ajoutons plus de nouvelle carapace, mais par cette écoute nous défaisons, à l’image d’un chantier en démolition.

Nous allons nous rendre compte dans ces temps d’Écoute - qui peuvent se présenter lors d’une pratique - que le chantier ne peut être qu’en démolition.                                                                         Ces temps d’Écoute progressivement vont apparaître dans la journée.

Notre mental recherchera à nouveau par tous les moyens de se sécuriser par des certitudes qui tuent le vivant, la perception. Nous le voyons clairement : ce que le mental construit est voué tôt ou tard à disparaître. Une idée change, un point de vue en fait place à un autre, un jugement sera retourné en son contraire. Là, nous découvrons ce besoin effréné de toujours nous sécuriser par des conclusions.

Cela va devenir une sorte de passion, la passion de regarder, d’écouter sans idée, la passion de ressentir.

Nous nous installons dans le fait de regarder. Nous pourrions dire que ce qui regarde en nous est immobile sans immobilité, Présence indescriptible.

Nous ne pratiquerons plus alors dans un but particulier...Mais comme une célébration de la vie, à travers notre corps.

Chacun de ces moments sera offert à ce rappel : nous n’avons jamais été abandonné par cette Présence, elle ne nous a jamais quitté. Le lien se crée à nouveau : rien en nous n’est séparé et nous ne sommes séparé de rien. 

Seul ce Regard non intentionnel, vide d’idées nous ouvre à l’ouverture ; par sa non-action volontaire, et cependant agissant par sa disponibilité libre de mobiles, ces différentes parties en nous s’abandonnent en lui. Il n’y a plus de séparation. 

Bernadette (sw. Dharmapriyananda)

Le doigt pointé vers la lune

Beaucoup de gens supposent qu'ils doivent se transformer, devenir quelque chose d'autre, soit un saint ou un sage. N'est-ce pas une grande erreur et même une grande absurdité ? Celui qui pense ainsi n'est lui-même qu'un phénomène dans un rêve. Il n'est qu'un personnage dans une pièce de théâtre ou une manifestation assujettie au conditionnement appelé « le karma ». Cette manifestation ou ce personnage de rêve seront obligés de vivre leur rêve, de jouer leur rôle dans le drame et de subir leur « karma » jusqu'à la fin. L'ego qu'ils croient vouloir détruire, et qui semble les tourmenter et les maintenir dans une servitude imaginaire est une part inévitable et nécessaire de leur personnalité de rêve, de leur rôle, de leur « karma ». Ils ne pourraient pas « sembler » exister sans cet ego. Sa disparition serait la dé-phénoménalisation et elle sera le résultat d'un éveil hors du rêve. La disparition de l'ego n'est jamais un moyen pour arriver à l'Eveil. Le moyen « d'éveiller » hors du rêve réside simplement dans la compréhension de ce que nous sommes. Nous ne sommes pas l'apparence, le personnage de rêve, ni son rôle, ni la marionnette assujettie au « karma ».
Jamais nous ne pourrons nous éveiller hors du rêve en perfectionnant notre « moi » supposé. Nous réaliserons l'Eveil par la reconnaissance de notre « identité » véritable comme la source du rêve, du drame, de la manifestation phénoménale.
Note :
Un « Je » n’est qu’un concept qui s’arroge toutes les impulsions qui se présentent comme des « mois ». Celui qui pense du point de vue de l’entité qu’il se croit être, n’a pas encore commencé à comprendre de quoi il s’agit.
Ceci est d’autant plus évident, si nous essayons de travailler sur nous-même en ayant présente à l’esprit la notion d’entité. Elle n’est qu’un concept du mental et tout ce que nous faisons avec cette notion fausse, par cette notion fausse et pour cette notion fausse est vain.


Il n'y a ni « libre-volonté » ni « prédestination », car il n'existe aucun moi individuel pour voir l'une ou l'autre. Il n'y a qu'un objet dont chaque action est nécessairement prédéterminée, une marionnette somatique qui est « vécue » depuis l'intégration physique jusqu'à la désintégration physique. L'élément psychique de cet appareil psychosomatique est l'intermédiaire par lequel l'appareil total est « vécu ». Par lui les impératifs nécessaires sont traduits en actions, soit conscientes soit inconscientes, apparemment délibérées ou purement végétatives.
Ce n'est que sous la domination d'un concept d'égocentrisme que la psyché développe la volition, laquelle assume l'indépendance apparente d'action appelée « libre-volonté ». Chaque fois qu'elle diffère de l'action inévitable et correcte qui résulte des causes dans un contexte temporel, « passé » ou « futur », elle se débat désespérément pour réaliser un désir personnel en dépit de la loi de cause et effet. Mais jamais ce geste futile n'apporterait quoique ce soit qui ne fut pas dicté par la force inexorable de circonstances, ni éviterait quoique ce soit qui le fut.
C'est précisément en cela que consiste le conflit et le conflit est la souffrance, tandis que l'absence de cette pseudo-volition est la plénitude sereine de la vie éveillée ou nouménale.
L'illusion de la « libre-volonté » soutient l'illusion d'un « ego » ou d'un « soi », et réciproquement la notion de volition cherchant la réalisation d'un désir, crée la notion d'un « ego » ou d'un « soi », dont la « volonté » doit être exécutée. Par contre on doit conclure que la désagrégation, puis l'anéantissement de la notion de l'efficacité de la volition résultera inévitablement dans la désagrégation et l'anéantissement de la notion du « soi » ou de l' « ego » à laquelle il doit son existence illusoire. La désagrégation de la notion de volition se réalise par la reconnaissance qu'il ne peut être qu'une futile démonstration d'impuissance (sauf quand il coïncide avec l'action qui est en accord avec la force de circonstances).
Il n'y a ni libre-volonté ni prédestination, soit phénoménalement soit nouménalement, car dans aucun des deux aspects-d'être ne se trouve d'entité qui pourrait exercer l'une ou être assujettie à l'autre.

Wu Wei - le non agir

 

L'éveil consiste donc à amener ce processus à un arrêt brusque en cessant de regarder dans la mauvaise direction.

L'éveil n'est pas atteinte de quoi que ce soit : il n'est que l'élimination d'une barrière, celle du concept du je-sujet, qui le fait inévitablement apparaître comme éveil de moi-même - au lieu de ceci-qui-est lorsque je ne suis pas.
Il y a le « je » apparent, et le « non-Je » qui est l'absence même de moi - ce qui est (est appelé) Eveil, tout comme l'absence d' « éveil » est précisément la présence apparente de moi. Ils sont le côté pile et face d'une pièce - une dualité, non un dualisme.
Un Bodhisattva ne cherche pas à éveiller l'inexistence d' « autrui » : inexistant en tant que « soi », ce qu'il « est » détruit l'illusion de l' « existence d'autrui » en tant que tel.

Le Satori n'a pas d'existence objective

Rien de tel que l'éveil ou le satori n'existe en tant que fait objectif ou événement hors du temps. Rien d'autre ne se produit dans le mental que l'éclipse du je-notion qui entravait la vision. On ne peut donc ni les étudier ni les rechercher. Toute action semblable reviendrait à accomplir un acte chirurgical sur une image.
Rien ne se produit sur quoi que ce soit, rien n'est changé ; il n'y a nul événement psychosomatique ; le mental n'est pas affecté. Ce n'est que rétablissement d'une vision claire. Cela n'a pas d'existence objective : c'est une rectification purement subjective.

 

Wu Wei Wei

       

La fleur et le papillon

                                                
                                                 

 

 

La fleur invite le papillon, sans pensées

Le papillon visite la fleur, sans pensées

La fleur s'ouvre, le papillon vient

Le papillon vient, la fleur s'ouvre.

 

Je ne connais pas les autres

Les autres ne me connaissent pas.

 

Ne sachant rien,

Nous comprenons le cours de la nature

 

Riokan, Maître Zen



Des Yogis et des hommes

            

Il y en a qui yamaniyamisent du matin au soir et il y en a qui se fichent des yama-niyama.

Il y en a qui occupent une heure de yoga avec trois postures et il y en a qui enchaînent soixante postures à la demi-heure.

Il y en a qui inspirent de bas en haut et il y en a qui inspirent de haut en bas.

Il y en a qui se dopent au kapâlabhâti et il y en a qui, au bout de cinq respirations, prennent un air de héros fatigué.

Il y en a qui méditent à l’aube, d’autres le soir, certains tournés vers l’est, certains tournés vers eux-mêmes, et d’autres qui ne méditent pas du tout, et d’autres qui croient méditer.

Il y en a qui s’ennuient en méditant et il y en a qui ne savent pas qu’ils s’ennuient en méditant.

Il y en a qui beuglent des mantras, d’autres qui bricolent dans le tantra, d’autres qui dessinent des yantras, et d’autres qui confondent mantras, tantra et yantras.

Il y en a qui savent le sanskrit, d’autres qui font croire qu’ils savent le sanskrit et d’autres qui s’imaginent qu’en Inde tout le monde parle sanskrit.

Il y en a qui sont allés en Inde, je veux dire dans un ashram en Inde, et d’autres qui ont peur d’aller en Inde, des fois que l’Inde ne ressemble pas à l’Inde.

Il y a des gouroulogues, des gourouphones, des gourouphiles, des gouroulâtres, des gouroulacariâtres, des gouroumaniaques, des gourouphobes, des gouroupathes, des gouroucides, des gourouphages, et il y aurait même encore quelques gourous.

Il y en a qui ont lu les Yoga-sûtra et qui regardent de haut ceux qui n’ont pas lu les Yoga-sûtra. Il y en a qui font semblant d’avoir lu les Yoga-sûtra, d’autres qui en ont lu un résumé. Et il y en a qui les confondent avec les Kâma-sûtra.

Il y en a qui sont pour les écoles — écoles du nord, écoles du Sud, écoles du Nord-ouest, du Sud-sud-ouest, Cachemire du XIIe siècle, Bihar du XIVe, tantrisme sikh, jaïnisme de la Main gauche… — et d’autres qui sont contre les écoles (à bas les systèmes, vive la spontanéité !) et d’autres qui disent que toutes les écoles se valent, tout est dans tout n’est-ce pas, et ceux qui changent d’école tous les deux ans et ceux qui ne supportent pas qu’on change d’école.

Il y en a qui ont six chakras, dont trois ouverts, et d’autres sept, quatorze ou soixante-quatre, et tous ouverts, ou bien alternativement, et puis qui peuvent ouvrir les chakras fermés des autres, ou bien fermer leurs chakras ouverts, attention pas de fausse manœuvre. Et puis il y a les malheureux qui n’ont jamais senti en eux le moindre chakra et n’osent pas l’avouer, sauf quand ils font un rebirth.

Il y a ceux qui combinent yoga et rebirth, yoga et psychanalyse, yoga et karaté, yoga et poterie, yoga et chasse à courre.

Il y a ceux qui ne cuisinent qu’au ghee, qui mastiquent cent huit fois leurs graines hypercomplètes ou bien qui les avalent le plus vite possible, bon débarras, il y en a qui jeûnent et qui le font savoir, qui se purifient et vous le font sentir, qui craignent plus que tout de se réincarner en cochons. Et puis ceux qui mangent des côtes de bœuf en cachette et s’envoient un coup de rouge en se demandant avec une angoisse délicieuse si cela alourdira leur karma.

C’est que oui-da il y a des obsédés du karma comme il y a des fanas du mûla-bandha, des fondus de l’uddiyâna, des frappés de jâlandhara, des forcenés de la bhastrikâ, de vieux babas enragés de mudrâs, flottant dans le samsâra et dans l’odeur du gañja.

Comme il y a des yoginîs fumeuses de bidis, frétilleuses de la kundalinî, expertes en nauli, friandes de samâdhi, goûteuses d’amaroli, virtuoses en sahajolî, qui se font appeler Shakti lorsqu’elles s’unissent à leur Shiva, le samedi soir après le yoga, pour faire maithuna, yab-yum et youp-la-la.

(Mais il y en a tant d’autres qui voudraient bien savoir à la fin ce que c’est que maithuna, et cela les énerve.)

Oui, et ainsi va le samsarâ, et vive Mâyâ qui n’existe pas, si l’on en croit Gaudapâda, il y a des hommes qui se prennent pour des yogis, il y a des femmes qui se prennent pour des yoginîs, il y a des souris et des hommes, des souris et des yogis, et puis,

Shiva-Pârvatî soient loués, il y a des hommes et des femmes qui ne se prennent pour rien, et que le yoga prend dans ses bras et porte doucement, tendrement, et emporte, vers là-bas, qui déjà est ici, et c’est si beau alors et c’est si simple, le yoga." Pierre Feuga

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