Dharma et Tantra

" Ce sur quoi toutes choses s'assemblent et se dispersent,

Ce sur quoi les Dieux ont leur assise,

C'est Cela dans l'impérissable,

Le suprême firmament...

Ce dont furent emplis l'espace et le ciel et la terre,

Ce par quoi chauffe le soleil,

Par quoi les eaux propagent la vie,

C'est Cela: l'Ordre et la Vérité,

Le Suprême Brahman des prophètes!

Nombril de l'univers,

Cela soutient toutes choses..."

Mahâ-Nirayana-Upanishad

Selon l'Upanishad, l'univers tout entier et toutes ses créatures,

se manifestent depuis une force Mystérieuse

qui les nourrit et en même temps les soutient,

les assemblent et puis les dispersent le moment venu.

Cette assise éternelle, nombril du monde,

transcende l'existence phénoménale et en fait partie intrinsèquement.

Elle se situe au delà et en de ça du perceptible.

Cela est Dieu ou Brahman, dont on ne peut rien dire...

"On ne peut le voir, on ne peut le saisir,

il n'a pas de famille, il est sans yeux,

 ni oreilles, ni mains, ni pieds,

éternel, omniprésent,

il pénètre toutes choses, subtil, inaltérable,

il est Brahman, matrice de toutes choses,

comme le savent les prophètes!"

Mundaka Upanishad

 Brahman, est le mot qui désigne l'absolu.

Cependant il est celui dont rien ne peut être dit...

Il ne peut donc pas être le Créateur du monde!

De ce fait l'univers ne se manifeste que par l'action d'une Déesse,

qui, seule mérite les nom de créatrice, mère et souveraine.

Ceci est l'une des formes les plus profondes et essentielles du Dharma.

"Le Dharma est l'assise de l'univers,

c'est sur lui que le monde se fondent,

et c'est lui que l'on tient pour l'unique point d'appui."

Mahâ-Narayana Upanishad

La mère nature ou grande Déesse,

était reconnue, respectée et honorée dans les temps anciens.

Les Tantrikas connaissaient le Dharma et vivaient selon ses lois.

L'accent était naturellement mis sur les aspects ignorés

par le brahmanisme dogmatique

et les religions s'appuyant sur les seules écritures et rituels.

Le Tantrisme n'est pas philosophie,

mais religion véritable ( religare : relier) et pratiques.

Le mot Tantra, signifie: expansion de la conscience,

 jusqu'à résorption dans l'absolu.

Pour le Tantrika, Shakti est Déesse, énergie pure,

comme Shiva est Divin, conscience pure.

Mayâ, n'est ni illusion et ni non plus magie

elle est le Dharma, 

 Art créateur et harmonie de la nature.

A la fin d'un cycle cosmique,

Shakti, qui n'est autre que la nature,

et Shiva, qui est la conscience présente en son sein,

se dissoudront ensemble dans l'Unique,

qui demeurera pour un temps en sommeil,

avant qu'un nouveau processus de manifestation apparaissent.

La recherche de l'unité originelle,

nous amène à réaliser que la dualité n'existe pas.

le Dharma, Loi divine de l' équilibre universel,

se découvre et se vit par le principe d'analogie sur lequel il repose.

En chaque être cohabite le masculin et le féminin.

Le principe mâle réside dans le coeur de chacun en tant qu'Atman,

Le principe féminin réside à la base de la colonne vertébrale,

en tant que Kundalini-Shakti.

L'Atman n'est autre que Shiva ou Purusha ou pure conscience divine incarnée,

Shakti est Prakriti ou l'énergie pure et divine manifestée,
nous permettant de naître, de grandir,

de nous transformer et de mourir.

Shakti est la puissance de Dieu et

elle est responsable de notre évolution et réalisation spirituelle.

L'unité se manifeste en nous en tant qu'être, conscience et béatitude.

Sat-Chit-Ananda.

C'est le retour à l'absolu et la libération en ce monde.

Chez l'être humain ordinaire et en tout être non réalisé,

la kundalini-Shakti est en demi-sommeil,

on pourrait la comparer à quelques braises rougeoyantes,

justes suffisantes pour assurer le fonctionnement "normal" de l'organisme,

de la naissance jusqu'à la mort.

Cette énergie est pourtant, ne l'oublions pas, la  grande Déesse,

qui meut l'univers tout entier,

fait danser la terre et les planètes dans l'espace,

fait briller le soleil et les étoiles,

assure la vie sur terre de milliards de créatures.

La plupart des personnes ignorent son existence et

dilapident ce potentiel extraordinaire de réalisation et de libération

dans les désirs et les attachements à l'éphémère.

L'intensité de la manifestation divine varie

d'un être humain à un autre selon

qu'il est capable de s'ouvrir et de s'abandonner.

L'élève Tantrika, guidé par l'enseignant ravivera le feu assoupi,

par des pratiques d'accroissement de l'énergie et d'élargissement de la conscience, 

consumant peu à peu tous les désirs mondains ordinaires,

 jusqu'à ce que, dans un dernier désir sublimé,

 la Déesse s'unisse enfin au Divin.

C'est le mariage intérieur ou Moksha, libération,

chanté par les Mystiques et les Saints.

Pour le Tantrika, le désir qui imprègne profondément l'individu,

est la marque même du désir Divin.

Plutôt que de chercher à le réprimer,

il est sublimé et devient l'art sacré de la Shakti!

La représentation Tantrique du divin est celle d'un couple enlacé.

Le Tantrika est à la recherche unique de l'union universelle.

La voie du Tantra est libre, mais ardue,

en raison de son absence de règle stricte,

elle demande une grande force d'âme et un engagement authentique
de l'élève envers l'enseignant et réciproquement.
Il s'agit bien d'une relation intime entre Shiva et shakti,

Où il n'est nulle question d'assouvir ses désirs,

mais de les faire grandir et s'élever jusqu'à la transmutation du plomb en or,

et ainsi de réaliser Dieu sur terre et de vivre dans l'harmonie du Dharma.

. 

  

Chant mystique du tantrisme cachemirien

O esprit, pourquoi t'être intoxiqué

Au vin des croyances,

Plutôt qu'à l'amour véritable?

Pourquoi as-tu vu une réalité dans l'iréel?

Ton absence de vision

M'a propulsée dans un monde d'artifices

Et de mouvements illusoires.

Mille fois j'ai interrogé mon guru:

Quel est le nom de celui qui ne peut être connu?

Encore et encore je l'ai questionné,

Mais en vain.

Seule, j'ai trouvé la réponse:

Le sans nom, l'inconnaissable,

C'est la source de ce que mes sens appréhendent!

Le froid intense peut transformer

L'eau en neige ou en glace.

L'eau se présente ainsi sous trois formes.

Mais éclairé par le soleil de la conscience suprême

Tout se dissout en un substance cosmique.

L'univers animé, l'univers inanimé,

Ne sont autre que Shiva.

La réalité n'est pas atteinte par le contrôle de soi,

Les pratiques ascétiques

et la continence.

Mais par un désir incandescent.

Même après t'être dissout en cette réalité

Comme sel dans l'eau

Il est difficile de baigner dans le Soi.

Le geste quotidien est un rituel

Le mot qui sort de ma bouche,

Le mantra.

Tout ce qui se manifeste en mon corps

Est le signe de cette absolue reconnaissance.

Voici révélé dans sa totalité

Le tantra du suprême Shiva.

Je me suis épuisée à la recherche du Soi.

Qui aurait pu avoir accès à la connaissance

Silencieusement lovée au creux de mon être intime?

Je m'y suis coulée,

Et là, j'ai découvert  les coupes

Débordantes de nectar

Auquelles peu d'êtres portent leur lèvres.

La voie de la connaissance

Est un jardin fertile

Arrose le avec l'eau de l'adoration

Dans la plénitude de l'acte

Alors, peu à peu, tu offres à la Shakti

Les fruits de ce jardin

Ou la liberté surgit de la nudité absolue.

L'esprit humain ne peut trouver satisfaction

Dans le pouvoir, serait-ce celui d'un roi.

Il ne peut trouver satisfaction en renonçant au monde

Mais il la trouve en revenant sans cesse à sa propre source.

Voyageant à travers les étendues de l'absolu,

Moi Lalla, j'ai perdu corps et mental,

Devenue consciente du secret du Soi,

Pour moi, Lalla,

Le lotus a fleuri dans la vase.

Comme le lune allait disparaître

J'ai chanté la folie de mon coeur tourmenté,

Mis à nu par l'amour de Shiva.

J'ai crié; Je cherche la vérité! Je cherche la réalité!

Le rubis du Soi éveillé, je m'y suis absorbée

Et mon corps est de venu le réceptacle du Divin.

J'ai toujours su que mon corps et le Tien

Ne faisait qu'un.

Tu es moi, je suis Toi.

Mais il me reste encore à connaître

La fusion de Ton corps et du mien.

Qui es tu?

Qui suis-je?

Cette union intime, je ne l'ai pas encore vécue.

Celui qui ne voit plus de différence

Entre lui même et l'absolu,

Celui qui ne sépare plus

Lumière intérieure et obscurcissement

Peut développer, dans l'égalité du coeur,

La conscience non duelle.

Lui seul peut voir le Guru des Gurus.

Voie directe et voie indirecte

La vérité, la vie, l'unité, l'amour, qui sont en fait une seule et même "chose", sont déjà là en chacun de nous, maintenant et ici, depuis toujours et éternellement.
De ce fait, nous pourrions dire qu'il n'y-a rien à atteindre, pas de voie, aucun cheminement, tout est là dans l'instant présent.
S'il nous est possible de nous ouvrir totalement, sans peur et d'accueillir la vie toute entière, telle qu'elle se présente et se manifeste à chaque instant, dans un "OUI" absolu, sans restriction,
alors il n'y-a rien à faire, juste ÊTRE totalement, avec ce qui EST.
Réaliser cela nous procure la paix et le bonheur que nous cherchons tous consciemment ou inconsciemment dans le monde.
Nous réalisons alors l'impermanence et la vacuité de toutes choses.
Réaliser la vacuité, le vide, c'est réaliser le plein, la plénitude et donc l'unité et l'amour.

L'amour est si simple, c'est la vie qui se révèle à elle même et c'est ce à quoi nous aspirons tous!
Il n'y-a, en fait, rien à faire pour cela, aucun effort, seulement s'abandonner et accueillir ce qui est.
C'est ce qu'on appelle la voie directe, même si ce n'est pas vraiment une voie.
Cependant, pour la plupart, lâcher prise est extrêmement difficile à réaliser, voire impossible!
Nous avons très peur de lâcher "ce à quoi nous tenons, ce que nous connaissons, notre petit "moi" et de sauter dans le vide!
L'inconnu nous terrorise en fait! Nous préférons nous attacher au passé et nous projeter directement dans le futur!
Alors comment pourrions nous apprendre à aimer au présent?...
En fait, c'est impossible.
L'amour est là et il se vit dans l'instant présent ou bien il n'est pas là!
Il n'y-a pas de recettes pour aimer mieux et inconditionnellement.
La clé, c'est le lâcher prise total de l'ego, de tous nos personnages,
tout ce que l'on croit être, tout ce que l'on croit savoir.
Mais l'abandon ne peut se faire par la volonté et ni par la discipline, il est ou il n'est pas.
C'est une illusion de croire aux pratiques pour  mieux s'abandonner et aimer!
"L'amour" resterait alors seulement mental, et aimer ce n'est pas intellectuel!
Il n'y-a donc aucune technique pour aimer.
Aimer, c'est accepter de ne plus s'agripper à rien, de n'être plus personne,
c'est devenir humble, petit et vulnérable...
Comme le disait le grand Maître de l'hiver, Jésus: "Redevenez comme des petits enfants"!
Alors, la vie toute entière s'engouffre en nous, alors "nous entrons dans le royaume des cieux".
L'amour se suffit à lui même, tout le reste devient futile...
C'est pour cette raison, qu'il est dit, que le Bhakti yoga est le plus haut des yogas.
Ce qu'il important de comprendre, c'est que l'unité ou la plénitude de l'être, ne sont pas quelque chose à atteindre dans le futur.
Nous sommes l'unité ici et maintenant ou jamais!

Les pratique spirituelles existent parce qu'il nous est impossible de nous abandonner à la vie,
si nous le pouvions, nous n'en aurions pas besoin!
Toutes les pratiques yogiques nous aident à diriger notre conscience dans le présent.
Les techniques de yoga codifiées permettent, étapes après étapes, d'enlever les voiles de l'ignorance du passé et du futur.
Ces voiles se manifestent sous forme d'obstacles, de peurs, de "carapaces protectrices", de pensées conditionnées, de désirs, d'attachements, d'émotions limitantes et réactionnelles.
La voie codifiée du yoga et selon la tradition Satyananda, se pratique comme suit:

1- Le hatha yoga, ou yoga de l'énergie.
2- Le Raja yoga, ou yoga de la concentration et de la méditation.
3-Le Jnana yoga, ou yoga de la connaissance de soi.
4- Le Bhakti yoga, ou yoga de l'amour ou de l'unité.

Swami Niranjanananda, dit que le Bhakti yoga est la voie de l'émotionnel.
Ce qu'il faut comprendre ici, c'est que nous sommes capable alors d' accueillir pleinement toutes nos réactions émotionnelles et d'en prendre soin, d'aimer ce qui et là, de se pardonner à soi même, de pardonner aux autres, d'avoir de la gratitude pour ce que nous donne la vie...
Ceci est simple, mais ce n'est pas facile du tout à vivre, c'est la plus haute Sadhana!
C'est à ce niveau que nous disons "OUI" inconditionnellement à tout ce que nous sommes.
La vie telle qu'elle se manifeste en nous et autour de nous, n'est plus ni bonne ni mauvaise, elle est ce qu'elle est, au delà de tous nos jugements et limitations mentales.
Avec la pratique codifiée du yoga, nous accédons d'un seul coup à la vérité...
Lorsque le "Qui suis-je? du Jnana yoga se révèle à lui même, du même coup nous réalisons l'unité et baignons dans l'amour et le bonheur originel.

Pour terminer ce texte, voici une petite histoire Zen, que j'aime beaucoup:
Un jour, un Maître Zen dit à ses disciples:
"Vous vous égarez dans la quête du bonheur! Examinez vous, vous même...
Ceux qui reconnaîtront leur sagesse originelle composeront un poème.
Celui qui aura saisi l'essence de mon enseignement recevra la transmission du kesa et du Dharma".
( C'est à dire qu'il deviendra maître à son tour et pourra transmettre les enseignements du Bouddha.)
A cette demande, seul le premier disciple du Maître répondit en écrivant ce poème:
" Mon corps est l'arbre de l'éveil, mon esprit est comme un miroir clair, à chaque instant je m'efforce de le faire briller afin de ne pas laisser la poussière le recouvrir."
(Cela signifie que le corps, dans la posture de méditation, est comme un arbre enraciné, droit et immobile et que l'esprit devient comme un miroir clair. Ce miroir continue de refléter des poussières, pensées, désirs, attachements, apparaissant sans cesse.. La pratique, pour ce disciple, consiste à éliminer la poussière du miroir.)

Pourtant le maître ne transmit pas le kesa, ni le Dharma à son disciple.
Entre temps, le  jeune cuisinier du temple, qui avait entendu parler du poème se dit:
"Ceci n'est pas du tout l'enseignement de notre Maître"!
Comme il était illettré, il demanda à quelqu'un d'écrire ce poème:
"Dans la vacuité, il n'y-a pas d'arbre d'éveil, ni de miroir clair, la nature de Bouddha  est immaculée.
Où y trouverait-on de la poussière"?
Le Maître transmit alors le kesa et le Dharma au jeune moine/cuisinier, qui devint son successeur.

Réaliser le vide essentiel, nous permet d'accueillir la danse de la vie, tous les phénomènes, tout ce qui va et vient, tout ce qui surgit dans notre conscience.
On s'aperçoit alors que les pensées, les désirs, les attachements,
les réactions sont aussi inconsistants que les nuages dans le ciel.
Alors, nous sommes libres... Il est alors inutile de se débarrasser de la poussière.

La voie directe et la voie indirecte ne sont pas opposées, elles sont complémentaires.
Sur la voie indirecte, il existe les pratique codifiées.
Sur la voie directe, c'est l'accueil à chaque instant, qui se suffit à lui même.

Hiver et renouveau

L'hiver s'étire, s'étend, s'approfondit,

se cache en la nature, comme la vie qui sommeille pour mieux se trouver.

Il nous invite à aller chercher au coeur de la matière, l'Être qui l'anime.

L'hiver, semblant s'éterniser, nous fait souvent languir de jours nouveaux,

ensoleillés et meilleurs!

C'est pourtant là, au coeur de sa rudesse,

que nous pouvons nous arrêter, nous pauser et nous détendre!

Lorsqu'on a fait le tour plusieurs fois du cycle des saisons,

lorsqu'on sent la vie s'échapper entre nos doigts comme du sable,

lorsque le sol gelé glisse et se dérobe sous nos pas,

lorsqu'on voit lucidement l'instabilité et l'impermanence de toutes choses,

lorsqu'il n'y-a plus rien à quoi s'agripper, rien à saisir...

Alors, en cet instant même,

si nous acceptons de ne pas compenser, 

de ne rien faire, rien attendre,

de ne plus nous laisser prendre par l'illusion, par la distraction,

sans la moindre espérance et en un éclair,

nous pouvons nous abandonner à ne rien être du tout

et réaliser qui nous sommes vraiment,

qui nous avons toujours été et serons éternellement...

Rien du tout et Tout...

Ceci est le message sacré que peut nous révéler l'hiver...

Il nous rend humble et porteur de tous les possibles.

Le signe du Verseau "Aquarius" ou "porteur d'eau",

correspondant à cette période de l'année,

symbolise l'homme réalisé, porteur du nectar de la vie.

Cette eau représente toutes les potentialités du vivant,
mise à disposition de l'être humain.

Rempli de l'ambroisie, de la source de vie,

l'homme est prêt à déverser sur le monde les grâces divines
dont il est désormais investi.

Lorsqu'on réalise ce retournement intérieur total vers lÊtre,

alors la vie peut s'inscrire en nous comme sur une page blanche,

c'est celle du "bateleur" représenté par le signe du Bélier,

l'homme nouveau établi au coeur de lui même

et témoignant de lÊtre dans le monde à la manière qui lui est propre.

L'Être rayonne alors au travers de sa personnalité individuelle incarnée

et ce n'est plus l'ego qui est le maître mais la vie elle même.

L'unité vécu au printemps intérieur

n'est que disponibilité totale à la vie et à sa manifestation créatrice,

il est renouveau et floraison de l' Être

Lorsqu'il reste vécu en surface et de l'extérieur,

il n'est porteur que d'espoir peuplé d'illusions,

dont se repaît inlassablement l'ego.

 L'unique but de toute vie est d'Être et de témoigner de cela sur le terre à notre manière

                                   

Dharmata, présentation

Dharmata, signifie celà qui est.
Dans son sens large, le Dharma c'est l'ordre Universel.
Le Dharma constitue l'ensemble des lois naturelles qui soutiennent le monde.

Vivre en accord avec le Dharma constitue la base de toute écologie intérieure et extérieure.
Le Dharma est naturel, il est donc simple. Il s'accompli naturellement à chaque instant, pour peu que nous n'intervenions pas avec notre volonté personnelle, notre égo.

La clé d'un art de vivre en harmonie avec le Dharma est la Vigilance (vigile: mot latin, signifiant éveillé). Vigilance aux sensations, aux pensées, aux émotions qui se soulèvent ainsi qu'à toutes nos actions dans le monde.

Vivre dans le Dharma, c'est être en accord avec ce qui est, l'ordre des choses, le mouvement de la vie d'instant en instant, sans interférer.
C'est aussi permettre à la lumière de l'Attention d'éclairer nos zones d'ombres, de prendre soin de ce qui est divisé et en souffrance et de rétablir l'unité intérieure.
Ceci nous amène à davantage de respect pour nous même, pour les autres et le monde, à une vie plus juste.
Vivre dans le Dharma c'est élargir peu à peu les frontières de l'égo, de manière à réaliser l'unité universelle.

Bien que le Dharma soit la vérité naturelle, nous nous sommes éloignés de notre nature originelle,
en tous cas c'est ce que nous expérimentons, vivant dans la confusion et le désordre.
La méditation constitue la base indispensable à un entraînement au Dharma.
Associé à la pratique formelle, le Dharma englobe toute la vie.
Ainsi nous pouvons pratiquer le Dharma dans toutes nos activités quotidiennes, il suffit d'être pleinement attentif à chaque instant, présent à tout ce qui se manifeste et d'agir de manière ajustée à chaque situation.